Ursprung der Theorie
Der Ursprung der TCM-Theorie geht in die Vorzeit zurück, bevor die Schrift erfunden wurde. Die geschriebene Sprache entstand in China während der Shang-Dynastie im Jahr 1766 v. Chr. Die medizinischen Schriften jener Zeit reichen historisch über zweitausend Jahre zurück. Auf Werke aus der vorhistorischen Zeit wird angespielt, doch diese sind heute als „legendär“ verloren gegangen.
Ursprung der Meridiane und Punkte
Eine aktuelle Theorie darüber, wie Akupunkturpunkte entdeckt wurden, lässt sich bis in die Steinzeit zurückverfolgen. Man geht davon aus, dass Steinschneidegeräte und scharfe Werkzeuge zur Linderung von Schmerzen und Krankheiten eingesetzt wurden. Oft dienten diese lediglich zum Aufschneiden von Abszessen und für primitive chirurgische Eingriffe; es wird jedoch angenommen, dass Patienten möglicherweise Empfindungen oder Veränderungen an anderen Körperstellen nach der Behandlung mit diesen „Nadeln“ bemerkten. Später wurden diese Nadeln durch Knochen- oder Bambusnadeln ersetzt.
Weitere interessante Theorien:
- Krieger wurden im Kampf von Pfeilen getroffen und bemerkten die Ausbreitung von Schmerzen auf andere Körperbereiche sowie die spontane Remission von Schmerzen an anderen Stellen.
- Hautstellen wurden bei Vorliegen einer Krankheit empfindlich oder verfärbt.
- Verstopfung war aufgrund der primitiven steinzeitlichen Ernährung häufig. Menschen stellten fest, dass bestimmte Punkte bei Verstopfung empfindlich waren und dass die Manipulation dieser Punkte durch Druck oder Punktion Linderung brachte.
- Schmerzlinderung wurde festgestellt, wenn Wärme angewendet wurde (nach der Entdeckung des Feuers). Diese Behandlung wurde an bestimmten Stellen spezifischer, da Ergebnisse beobachtet wurden.
- Mönche bemerkten, dass sich Energie in bestimmten Bereichen bewegte, wenn sie Meditationsübungen durchführten. Im Laufe der Jahrhunderte wurden diese Energiebewegungen mühsam dokumentiert, und das Meridiansystem wurde schrittweise ausgearbeitet.
Unabhängig vom genauen Ursprung ist Akupunktur nicht ausschließlich China eigen. Doch nur im Osten wurde sie so hoch entwickelt. Dies geschah aufgrund der Beobachtungen der alten Chinesen über Hunderte und sogar Tausende von Jahren. Es wurde festgestellt, dass:
- Ein einzelner Punkt könnte viele verschiedene Symptome beeinflussen. Symptome konnten behandelt werden, die sich in der Nähe und in weiter Entfernung vom eigentlichen Punkt befanden, einschließlich pathologischer Zustände innerer Organe. Es war daher natürlich anzunehmen, dass Punkte mit gemeinsamer Symptomatik irgendwie miteinander verbunden sein könnten. Mit anderen Worten erstreckte sich das therapeutische Potenzial über eine beträchtliche Distanz innerhalb des Körpers. Dies wurde durch die Übertragung der Nadelsensation entlang spezifischer Bahnen bestätigt.
- Eine therapeutische Eigenschaft konnte durch eine Reihe verschiedener Punkte erreicht werden. Aus diesem Befund schlossen sie auf die Existenz von Kanälen und den Fluss von Qi entlang dieser Kanäle. Da der Ort und die therapeutischen Eigenschaften der Punkte allmählich entdeckt wurden, erhielten sie Namen.
Philosophische Wurzeln
Die TCM ist stark in der traditionellen ostasiatischen Philosophie verwurzelt. Die Philosophie war nicht einheitlich und entstand nicht in nur einer Epoche der chinesischen Geschichte, sondern wurde im Laufe der Geschichte aufgebaut, erweitert und modifiziert. Dies ist sehr typisch für die Chinesen, die ein sehr pragmatisches Volk sind. Sie haben kein Problem damit, eine Vielzahl von Philosophien in ihre Kultur aufzunehmen und sehen keinen Widerspruch zwischen ihnen. Ein Beispiel hierfür sind die Drei Lehren: Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus koexistierten harmonisch in China: Wir können sie zusammen in Gemälden sehen, wobei Lao Tzu, Konfuzius und Buddha alle gemeinsam dargestellt sind.
Schamanistische Medizin
Shang-Dynastie (1766-1122 v. Chr.)
Anfänge der Bronzezeit. Erste eigentliche Zivilisation. Sie hatten Schrift entwickelt und hatten Religion: ihre Gottheit hieß Shang Ti, die im Himmel in einem kaiserlichen Hof lebte, der mit toten Vorfahren bevölkert war.
Verehrung der Vorfahren war sehr wichtig (und ist es tatsächlich immer noch) in China. Rituale mit bronzezeitlichen Vorfahrenobjekten wurden durchgeführt. Die Shang hatten bereits hochentwickelte Bronzeguss-Techniken: Bronzen wurden mit unglaublichen atavistischen Tierformen gegossen. Tieren wurde großer Respekt für ihre Kraft zuteil; dies zeigt sich in der Kunst.
Die Shang glaubten, dass Krankheit folgendermaßen entstand:
- Beleidigung eines Vorfahren und Verfluchung
- Dämonisches „Böses“ dringt in den Körper ein; Die Heilung bestand darin, die Vorfahren durch geeignete Rituale zu besänftigen oder um ihre Hilfe zur Vertreibung des Dämons zu bitten
Schamanen waren Vermittler, die mit den Vorfahren sprachen, die wiederum mit Shang Ti sprachen. Fragen wurden gestellt, indem man sie auf „Orakelknochen“ schrieb, meist Schulterblätter oder Schildkrötenpanzer, die dann erhitzt wurden und die Risse „geahnt“ wurden, mit anderen Worten, von einem Schamanen gelesen wurden, um eine Antwort zu finden. Die Fragen reichten von „Wird es regnen?“ bis „Wird der König sterben?“
Ein Problem mit der Geschichte ist, dass sie auf archäologischen Funden und Schriften beruht; jedoch wurde das, was über diese Epoche geschrieben wurde, auf rituellen Bronzen und Schalen gefunden, den Besitztümer der Reichen (Bronze war sehr teuer).
Daher haben wir im gesamten frühen historischen Zeitraum das Problem, die Medizin der einfachen Leute nicht zu kennen, da diejenigen, die schrieben, gebildet und wohlhabend waren.
Noch im 6. Jahrhundert v. Chr. waren Ärzte immer noch mit Schamanismus verbunden. Dämonologie und Schamanismus bestanden während der nächsten Dynastie (Chou: 1122-403) fort.
Selbst heute bestehen die „Sechs Übel“ oder sechs Arten von „perverse Energie“ in der TCM-Theorie fort, außer dass sie nun Umweltenergien sind, d.h. Wind, Kälte, Feuchtigkeit, Hitze, Sommerhitze und Trockenheit.
In einigen Gebieten des Ostens überlebte die schamanistische Medizin fast unverändert, z.B. Teile Vietnams und insbesondere Tibet.
Chou-Dynastie (1122–403 v. Chr.)
Ein Höhepunkt der chinesischen Zivilisation, doch während der Zeit der Ost-Chou (722–481) schwand die zentrale Kontrolle, die lokale Aristokratie begann, untereinander zu kämpfen, und die soziale Ordnung degenerierte in die Zeit der Streitenden Reiche, eine Ära großer Instabilität.
Dennoch zeugten diese unsicheren Zeiten von großen Denkern: (Konfuzius wurde 551 v. Chr. geboren). Verschiedene Philosophien, die bis in die Antike zurückreichten, wurden auf mögliche Lösungen für die gegenwärtigen Probleme hin untersucht. Dies war die Zeit der „Hundert Schulen“, ein Begriff, der sich auf die zahlreichen vorherrschenden philosophischen Denkrichtungen bezieht. In diesem Zeitraum wurde viel aufgezeichnet, wobei verschiedene philosophische Ideen einbezogen wurden.
Das wichtigste medizinische Klassikerwerk, das Huang Ti Nei Ching (Klassiker des Gelben Kaisers über innere Medizin), wurde zu dieser Zeit aus früheren Kenntnissen niedergeschrieben. Dies ist der bedeutendste der medizinischen Klassiker. (Kurz darauf wurde China unter der harten und repressiven Qin-Dynastie wieder geeint.)
Hierauf folgt eine kurze Betrachtung zweier großer philosophischer Einflüsse, die das Denken (und die Medizin) während dieser entscheidenden Periode prägten.
Konfuzius (K'ung Fu-tzu) (551–479)
Geboren am Ende der Ost-Chou-Zeit und zu Beginn der Zeit der Streitenden Reiche. Wir erfahren von ihm durch die „Analecten“, eine Reihe von Abschnitten, die von seinen Jüngern verfasst wurden.
Kurze Biografie
Er wollte Berater eines Monarchen werden. Er reiste umher auf der Suche nach einem Monarchen, doch niemand wollte seine Ideen; er war zu moralisch. Alle suchten nach pragmatischen Techniken für den Kriegsgewinn. Er wurde daher Lehrer. Seine Ideen wurden erst 200 Jahre nach seinem Tod ernst genommen. Schließlich wurden seine Ideen zum kaiserlichen Glaubensbekenntnis. Konfuzianische Klassiker: Dazu gehören der Li Ching (Buch der Riten) und der I Ching (ein älterer Text, den er weiterentwickelte und für den er Kommentare verfasste).
Ideen Konfuzius'
Soziale Unruhen waren ausschließlich auf den Zusammenbruch der Achtung zurückzuführen. Achtung vor der Hierarchie (familiär und kaiserlich). Er glaubte, dass man sich so verhalten sollte, wie es einem gemäß seiner Lebensstellung zukommt, und nicht ehrgeizig sein sollte. Er entwarf eine harmonische Gesellschaft, die durch ein engmaschiges hierarchisches System genau definierter sozialer Rollen und gegenseitiger Verpflichtungen zusammengehalten wurde.
Der Herrscher sollte ein Weise sein, der durch Vorbild regierte: Gesetze wären dann unnötig. Die Menschen sollten durch die Achtung vor Ritualen (li) und Bräuchen gebunden sein.
Er betonte die Ehre, die Bedeutung des Gentleman-Gelehrten (Jun Zi), das Lernen (insbesondere aus der Geschichte). Er betonte auch „ren“, mit anderen Worten Mitleid und humanes Handeln.
Er legte Wert auf filiale Pietät und die Fünf Beziehungen (ein System sozialer Sitten, das die soziale Ordnung etablieren sollte). Zum Beispiel Herrscher-Untertan, Vater-Sohn, Mann-Frau, älterer Bruder-jüngerer Bruder, Freund-Freund.
Schließlich betonte er die Mäßigung. Seine Jünger stellten fest: „Konfuzius ging nicht in Extreme.“
Wie die konfuzianische Ideologie die chinesische Medizin beeinflusste
- Auszug von Hsun-Tzu, einem berühmten Schüler von Konfuzius:
"Der wahre Herrscher beginnt, seinen Staat in Ordnung zu bringen, solange noch Ordnung herrscht; er wartet nicht, bis Aufstände bereits ausgebrochen sind."
- Auszug aus dem Nei Ching (chinesisches medizinisches Klassikwerk)
"Die Weisen behandeln nicht diejenigen, die bereits erkrankt sind, sondern diejenigen, die noch nicht erkrankt sind. Sie bringen ihren Staat nicht erst in Ordnung, wenn ein Aufstand im Gange ist, sondern bevor ein Aufstand ausbricht."
- Die konfuzianische Idee der Mäßigung findet sich in mehreren Passagen des Nei Jing wieder. Mit anderen Worten: Die Gesundheit wird durch Mäßigung im Lebensstil aufrechterhalten.
- Auch die Fünf Beziehungen übten Einfluss auf die Medizin aus: Beispiel: Ungleichgewicht zwischen Mann und Frau (bei dem die Pulse an einem Handgelenk zu stark und am anderen zu schwach sind): Bestimmte Techniken werden auch als Mutter-Sohn- und Vater-Sohn-Technik bezeichnet.
- Die Zang Fu (Organe) erhalten Namen von "Beamten". Zum Beispiel ist die Leber der "Kommandant" der Streitkräfte. Das Herz ist der höchste Herrscher, der Magen ist der Beamte, der für die öffentlichen Kornspeicher zuständig ist. Der Hof (Körper) funktioniert gut, wenn alle Beamten (Organe) harmonisch zusammenwirken. Von größter Bedeutung ist der höchste Herrscher oder Kaiser (Herz). Wenn der Kaiser gestört ist, leidet der gesamte Hof (alle anderen Organe). Dies spiegelt die konfuzianische Denkweise wider: Der höchste Herrscher muss in perfektem Gleichgewicht bleiben und durch Vorbild regieren. Auch heute noch ist es für viele davon überzeugt, dass das Herz zuerst behandelt werden muss, wenn es betroffen ist (z. B. bei emotionalen Störungen ist das Herz immer betroffen).
Taoismus
Der Taoismus ist keine Religion, sondern eher eine Philosophie, die auf dem Konzept des Tao basiert. Manchmal wird es als "der Weg" oder etwas wie Unbekanntes, Unvorstellbares, Quelle aller Phänomene bezeichnet. Vor dem Tao gab es Chaos, dann manifestierte sich das Tao plötzlich als Universum (vergleichbar mit der modernen "Urknall"-Theorie). Das Tao drückt sich durch die Dualität von Yin-Yang aus. Das Tao ist wie das ewige urzeitliche Gesetz der Natur.
Der bekannteste antike taoistische Philosoph war Lao Tzu (Lao Tzu = "Alter Meister"). Er schrieb das Tao Te Ching: ein mystisches taoistisches Werk, voller poetischer Anspielungen, Rätsel usw., um das Bewusstsein zu erweitern, die Liebe zur Natur und zur Einfachheit zu fördern und die weltliche Ambition abzulehnen. Das Tao Te Ching ist ein zusammengesetzter Text, der wahrscheinlich aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. stammt (zur gleichen Zeit, als das wichtige medizinische Klassikwerk, das Nei Ching, offiziell niedergeschrieben wurde), aber Lao Tzus traditionelle Daten wurden so festgelegt, dass er etwas älter als Konfuzius ist (d. h. 6. Jahrhundert v. Chr.). Es ist unmöglich, das genaue Geburtsdatum zu kennen.
Die beste Einführung in den Taoismus ist das Lesen einiger taoistischer Literatur. Die Art und Weise, wie die alten Taoisten unterrichten würden, wäre durch die Beobachtung der Natur, in der Hoffnung, einen direkten Zugriff auf die Wahrheit zu erhalten. Die meisten mystischen oder innerlich gerichteten spirituellen Pfade stimmen damit überein.
In Kapitel 1 des Tao Te Ching schrieb Lao Tzu:
Der Tao, der gesagt werden kann
ist nicht der ewige Tao
Der Name, der genannt werden kann
ist nicht der ewige Name.
Das Unbenennbare ist das ewig Wirkliche.
Benennung ist der Ursprung aller besonderen Dinge.
Frei von Begierde erkennst du das Geheimnis.
Gefangen in Begierde siehst du nur die Manifestationen.
Doch Geheimnis und Manifestationen
entstehen aus derselben Quelle.
Diese Quelle heißt Dunkelheit.
Dunkelheit in der Dunkelheit.
Das Tor zu allem Verständnis.
Der Taoismus vertritt das „wu-wei“, was Nicht-Tun oder nicht-zweckgebundenes Handeln bedeutet. Ohne Pläne sein, dem Strom folgen. Nicht überraschend war der Taoismus vor allem unter der Aristokratie eine beliebte Philosophie!
Wer Wissen sucht, plagt sich Tag für Tag
Wer den Tao sucht, verliert Tag für Tag
Verlieren und doch noch mehr verlieren
Bis man Wu-Wei erreicht hat
Tue nichts und doch gibt es nichts, das nicht getan ist.
Um die Welt zu gewinnen, muss man sich um nichts kümmern.
Wenn man sich um dies und jenes kümmert,
wird man die Welt nicht gewinnen."
Ein Beispiel für das Arbeiten mit dem Tao wird in einer traditionellen Geschichte von Prinz Wen Hui und seinem Koch gegeben. Prinz Wen-Hui besuchte eines Tages seine Küche, als er zufällig innehielt und beobachtete, wie sein Koch durch die Gelenke des Fleisches schnitt. Er bemerkte die geschickte und flüssige Art, wie sein Koch arbeitete, wobei die Klinge kaum den Knochen zu berühren schien, während sie schnitt. Sein Koch erklärte, dass er sich einfach entspannte und der Klinge zweckfrei erlaubte, ihre Arbeit zu tun. Auf diese Weise wurde er eins mit seinem Messer, das durch die Räume zwischen den Gelenken glitt, ohne den Knochen zu berühren. Er erklärte, dass er dasselbe Messer seit vielen Jahren verwendet habe und es nie geschärft werden müsse. Der Prinz war von der Geschichte seines Kochs erstaunt und rief aus, dass er, obwohl er ein bekennender Taoist war, etwas Grundlegendes über die Philosophie von seinem Koch gelernt habe.
Die Taoisten befürworteten Einfachheit, das Leben gemäß dem Tao, gemäß den Gesetzen der Natur.
Die chinesischen medizinischen Klassiker sprechen mit Ehrfurcht von den Weisen der alten Zeiten, die wussten, wie man gemäß dem Tao lebt, und daher sehr lange lebten. Während die Menschen heutzutage (3. Jahrhundert v. Chr.) die Fähigkeit verloren hatten, in Harmonie mit der Natur zu leben, sich nicht an die Prinzipien der Mäßigung hielten und daher ungesund waren. Man fragt sich, was sie über das 20. Jahrhundert sagen würden!
Der Taoismus spaltete sich schließlich in zwei Lager: den alchemistischen Taoismus, der zu einer Suche nach Unsterblichkeit durch Diät, Übung, Meditation und magische Kräuter wurde, und den populären Taoismus, der eine Kirche und ein ganzes Pantheon von Göttern entwickelte und stark in populäre Aberglauben und dämonische Legenden verwickelt wurde, wodurch er bei der gebildeten Klasse an Glaubwürdigkeit verlor. Die früheren taoistischen Klassiker wurden jedoch weiterhin gelesen.
Der Taoismus hatte einen starken Einfluss auf die Medizin: Die Idee, dass der Mensch Teil der Natur ist und in Harmonie mit der Natur bleiben muss, war grundlegend. „Wie oben, so unten.“ Als Beispiel dafür wurden im Nei Ching Richtlinien festgelegt, wie man sich in verschiedenen Jahreszeiten verhalten sollte. Im Winter sollte man früh zu Bett gehen und spät aufstehen und seine Energie nicht verschwenden, denn der Winter ist die Zeit der Konservierung und Speicherung (eine Zeit, in der Yin am stärksten ist). Im Sommer sollte man früh aufstehen und spät zu Bett gehen und „so tun, als würde man alles im Freien lieben“, denn der Sommer ist die Zeit des maximalen Yang, und die Menschen haben von Natur aus mehr Energie, die sie aufwenden können.
Kehren wir zurück zur Zeit der Streitenden Reiche, einer Epoche großer sozialer Unruhen, in der die Unsicherheit über die persönliche und kollektive Existenz, zunehmende Chaos und Amoralität die Suche nach einer dauerhaften Philosophie auslösten, die die Dinge verändern könnte. Die Zeit der „hundert Schulen“. Die Medizin, die sich während dieser Zeit intensiver philosophischer Tätigkeit entwickelte, ist der zentrale Teil dessen, was heute als traditionelle chinesische Medizin bekannt ist. Sie wurde als die Medizin der systematischen Korrespondenzen bezeichnet.
Medizin der systematischen Korrespondenzen
Die grundlegenden Prinzipien dieser Medizin entstanden aus divergierenden Einflüssen, darunter taoistische und konfuzianische Ideen. Die naturalistische Schule war dafür verantwortlich, die Konzepte und Theorien von Yin-Yang systematisch zu elaborieren, die eine alte Idee waren, die nun vollständig entwickelt und aufgezeichnet wurde.
Huang Ti Nei Ching Su Wen Ling Shu
Während der Zeit der „Hundert Schulen“ (3. Jahrhundert v. Chr.) wurde der berühmte Klassiker der TCM, der Huang Ti Nei Ching (Klassiker der inneren Medizin des Gelben Kaisers), in seiner heutigen Form niedergeschrieben.
Er existierte bereits viel früher in einer oder anderer Form, Teile wurden wahrscheinlich mündlich überliefert und ist somit eine Kompilation viel älteren Materials mit hinzugefügten Kommentaren (Kommentarschreiben ist bei den Chinesen sehr beliebt). Der „Nei Ching“, wie er genannt wird, ist eine Mischung aus Ideen und Philosophien, einige älter (d. h. taoistische Philosophie) und einige aus der Zeit, in der er geschrieben wurde (3. Jahrhundert v. Chr.), wie Yin-Yang, die fünf Elemente und Theorien der Zang Fu (Organe). Es ist auch wahrscheinlich, dass spätere Dynastien diesem Klassiker noch mehr hinzugefügt haben.
Das Buch beschreibt die Gespräche zwischen dem Gelben Kaiser (Huang Ti) und seinem Arzt (Chi Po), daher ist es eine historische (eigentlich legendäre) Erzählung.
Huang Ti soll 2697-2595 v. Chr. gelebt haben, d. h. bevor die Schrift existierte. Er wurde als ein wahrer Renaissance-Mensch dargestellt. Er entwarf einen Wagen basierend auf dem Großen Wagen, entwarf eine Reihe von Musiknoten und Instrumenten, um sie zu spielen, aber seine große Liebe war die Medizin, was in den Gesprächen mit seinem Arzt gezeigt wird, in denen er über alles denkbare fragt.
Der Nei Jing besteht aus zwei Teilen:
- Su Wen (Wesentliche Fragen):
Dies bildet den Kern des Buches; es behandelt den gesamten Bereich des medizinischen Wissens und umfasst Aspekte aller zuvor erwähnten philosophischen Konzepte. - Ling Shu (Geistige Achse):
Dies stellt hauptsächlich eine Ergänzung zum Su Wen dar. Es erläutert das Konzept des Tao und die kosmologischen Muster des Universums, beschreibt dann mit lebendigen Bildern die Natur der beiden urkräftigen Kräfte, Yin und Yang, und wie sie in der Natur und im Menschen interagieren. Anschließend folgt eine Beschreibung der Körperorgane (als „Beamte“ – was konfuzianischen Einfluss zeigt) sowie ihrer Funktionen und Pathologien. Die Technik der Pulsdiagnose und die verschiedenen Pulsarten werden ausführlich diskutiert.
Das Buch beschreibt, wie man im Einklang mit der Natur leben soll und welche Folgen ein solches Verhalten hat (Ungleichgewicht und Disharmonie). Therapien basieren auf der Wiederherstellung von Harmonie und Gleichgewicht im Körper.
Chirurgie wird erwähnt, jedoch nur als letzter Ausweg, z. B. zur Entfernung von Tumoren.
Akupunktur wird hauptsächlich im Ling Shu erwähnt. Kommentare wurden sowohl im 3. Jahrhundert v. Chr. als auch in späteren Dynastien hinzugefügt.
Ein in derselben Periode veröffentlichter Kommentar war das NAN JING (Schwieriges Klassiker). Dieses füllte das Nei Jing aus und beantwortete einige schwierige Fragen. Punkte für Akupunktur und Moxibustion werden diskutiert, ebenso wie physiologische und pathologische Zustände der acht Extra-Meridiane. Viele Kommentare wurden in der Tang-Dynastie hinzugefügt. Diese sind wichtig und machen das Werk leichter lesbar, der wesentliche Teil wurde intakt gelassen.