Qi (Lebenskraft) - Vitale Substanzen in der TCM

Es wurde als "vital energy", "life force" oder "Atem" übersetzt, aber kein einzelnes englisches Wort wird ausreichen.

Dies liegt an der Natur von Qi. Es kann in verschiedenen Situationen unterschiedliche Manifestationen haben.

Qi kann sogar materiell sein und es wird gesagt, dass es sich zu Materie "kondensiert". Dies ist das, was laut TCM auftritt, wenn ein Kind empfangen wird und sich ein menschliches Wesen entwickelt. Qi kondensiert, um ein materielles Wesen zu bilden. In der Pathologie, wenn der Qi-Fluss verlangsamt und stagniert, können Massen, Klumpen oder Tumore auftreten.

Das Konzept von Qi, das ein Kontinuum zwischen Immateriellem und Materiellem darstellt, ist nicht so weit entfernt von den Konzepten von Materie und Energie in der modernen Physik. Materie ist nicht "fest", aber ihre Partikel vibrieren mit verschiedenen Geschwindigkeiten; je schneller sie vibrieren, desto seltener wird die Materie. Auf die gleiche Weise decken die Manifestationen von Qi das Kontinuum von Materie-Energie ab.

Zeichen für Qi bedeuten "Dampf" oder "Dampf" und "ungekochter Reis".

Dies illustriert, dass Qi in verschiedenen Zuständen erscheinen kann, die von eher immateriell wie Dampf bis hin zu dicht und materiell wie Reis reichen.

Es illustriert auch eine ZENTRALE IDEE in der TCM, dass die Hauptquelle von Qi aus der NAHRUNG transformiert wird, die wir in unseren Körper aufnehmen.

Übersicht über Qi in der chinesischen Medizin (TCM)

Antike Philosophen sahen menschliches Qi als das Ergebnis der Interaktion zwischen dem Qi des Himmels (Yang) und der Erde (Yin). Sie betonten die Interaktion zwischen dem Qi eines Menschen und den Kräften der Natur.

Die TCM, die diesen antiken Philosophien folgt, betont die Beziehung zwischen Menschen und Naturkräften, sowohl kosmisch als auch lokal (die Umwelt).

1. Wir stehen unter dem Einfluss natürlicher Rhythmen und Zyklen (monatlich, zirkadian und solar), mit denen wir im Gleichgewicht bleiben sollten, um die Gesundheit zu erhalten.
2. Wir sind anfällig für pathologische Zustände, die aus dem Angriff durch pathologische klimatische Energien (Wind, Kälte, Feuchtigkeit, Hitze, Sommerhitze und Trockenheit) resultieren.
3. Qi manifestiert sich sowohl auf physischer als auch auf spiritueller/psychologischer Ebene.
4. Qi befindet sich in einem ständigen Flusszustand und sein immaterieller/materieller Zustand variiert ständig. Wenn Qi kondensiert, sammelt es sich an, um eine physische Form zu bilden. Beispiel: Schlechte Zirkulation von Qi im Körper kann zu Kondensation von Qi führen, um Klumpen, Massen oder Tumore zu bilden.
5. Obwohl es viele Arten von Qi im Menschen gibt, sind all diese Arten letztlich ein Qi, das sich in verschiedenen Formen manifestiert.
6. Qi ändert seine Form je nach Ort und Funktion.

Zwei Hauptverwendungen des Wortes Qi in der chinesischen Medizin (TCM)

1. Qi ist eine raffinierte Substanz, die von den inneren Organen produziert wird, um Körper, Geist und Seele zu nähren (seine Form variiert je nach Ort und Funktion).
2. Das Wort Qi wird auch verwendet, um den Komplex der funktionellen Aktivitäten eines bestimmten inneren Organs zu bezeichnen.

Beispiel: Wenn wir Milz-Qi sagen, meinen wir den Komplex der funktionellen Aktivitäten der Milz.

Beispiel: Abwehr-Qi zirkuliert hauptsächlich in der Außenhaut, um den Körper zu schützen. Nährendes Qi zirkuliert im Inneren, um die Organe zu nähren. Diese beiden sind unterschiedliche Manifestationen von Qi. Wenn eines von ihnen seine Funktionen nicht erfüllen kann, treten spezifische pathologische Symptome auf.

Die verschiedenen Formen von Qi werden im Folgenden erörtert. Zuerst ist es jedoch wichtig, eine andere vitale Substanz zu verstehen: Jing.