Origen de la teoría
El origen de la teoría de la MTC se pierde en la prehistoria, antes de la invención de la escritura. El lenguaje escrito comenzó en China durante la dinastía Shang en el 1766 a. C. Los escritos sobre medicina de esa época remontan la historia más de dos mil años atrás. Se alude a obras antiguas en el período prehistórico, pero ahora se han perdido y se consideran «legendarias».
Origen de los meridianos y los puntos
Una teoría actual sobre cómo se descubrieron los puntos de acupuntura se remonta a la Edad de Piedra. Se cree que se utilizaban cuchillos de piedra y herramientas afiladas para aliviar dolores y enfermedades. A menudo, estos se usaban simplemente para incisionar abscesos y realizar cirugías primitivas; sin embargo, se piensa que los pacientes pudieron notar sensaciones o cambios en otras partes del cuerpo después del tratamiento con estas «agujas». Más tarde, estas agujas fueron reemplazadas por hueso o bambú.
Otras teorías interesantes:
- Los guerreros en batalla eran alcanzados por flechas y notaban la conducción del dolor a otras áreas del cuerpo y la remisión espontánea del dolor en otros lugares.
- Las zonas del cuerpo se volvían sensibles o cambiaban de color cuando había enfermedad.
- El estreñimiento era frecuente debido a la dieta primitiva de la Edad de Piedra. Las personas descubrieron que ciertos puntos eran sensibles cuando estaban estreñidos y que manipularlos con presión o pinchándolos traía alivio.
- Se encontró alivio del dolor cuando se aplicaba calor (después del descubrimiento del fuego). Este tratamiento se volvió más específico en ciertas áreas a medida que se observaban los resultados.
- Los monjes notaban la energía moviéndose en áreas específicas cuando realizaban técnicas de meditación. A lo largo de los siglos, estos movimientos de energía se anotaron con esmero y el sistema de meridianos se elaboró gradualmente.
Cualquiera que sea el origen exacto, la acupuntura no es exclusiva de China. Sin embargo, solo en el Oriente se desarrolló tanto. Esto ocurrió debido a la observación de los antiguos chinos durante cientos e incluso miles de años. Se observó que:
- Un punto individual podía afectar a muchos síntomas diferentes. Se podían tratar síntomas que se encontraban cerca y lejos del propio punto, incluyendo la patología de órganos internos. Por lo tanto, era natural suponer que los puntos con sintomatología común podían estar de alguna manera relacionados. En otras palabras, el potencial terapéutico se extendía a lo largo de una distancia considerable dentro del cuerpo. Esto fue confirmado por la transmisión de la sensación de la aguja a lo largo de vías específicas.
- Una propiedad terapéutica podía lograrse mediante varios puntos diferentes. A partir de esta evidencia, inferían la existencia de canales y el flujo de Qi a lo largo de ellos. A medida que se descubrían gradualmente la ubicación y las características terapéuticas de los puntos, estos se nombraban.
Raíces Filosóficas
La MTC está profundamente arraigada en la filosofía oriental tradicional. La filosofía no era una sola y no se originó en una sola era de la historia china, sino que se construyó, se le añadió y se modificó a lo largo de la historia. Esto es muy típico de los chinos, que son un pueblo muy pragmático. No tienen problema en aceptar una amplia variedad de filosofías en su cultura y no ven ningún conflicto entre ellas. Un ejemplo serían Las Tres Enseñanzas: el taoísmo, el confucianismo y el budismo coexistieron armoniosamente en China: podemos verlos juntos en pinturas, con Lao Tzu, Confucio y Buda representados todos juntos.
Medicina Chamánica
Dinastía Shang (1766-1122 a.C.)
Principios de la Edad del Bronce. Primera civilización propiamente dicha. Habían desarrollado la escritura y tenían religión: su deidad se llamaba Shang Ti, quien vivía en el cielo en una corte imperial poblada por ancestros muertos.
La adoración a los ancestros era muy importante (y de hecho sigue siéndolo) en China. Se realizaban rituales con bronces ancestrales. Shang ya tenía fundición de bronce de alta tecnología: bronces fundidos con formas animales atávicas increíbles. A los animales se les otorgaba gran respeto por su poder; esto se muestra en el arte.
Los Shang creían que la enfermedad resultaba de:
- Ofender a un ancestro y ser maldito
- Un "mal" demoníaco entra en el cuerpo; la curación implicaba aplacar a los ancestros mediante rituales adecuados o pedir su ayuda para expulsar al demonio
Los chamanes eran mediadores que hablaban con los ancestros, quienes a su vez hablaban con Shang Ti. Las preguntas se hacían escribiéndolas en "huesos oraculares", generalmente escápulas o caparazones de tortuga, que luego se calentaban y las grietas se "adivinaban", en otras palabras, eran leídas por un chamán para encontrar una respuesta. Las preguntas iban desde "¿Lloverá?" hasta "¿Morirá el rey?"
Un problema con la historia es que depende de hallazgos arqueológicos y escritos; sin embargo, lo que se escribió sobre esta era se encontró en bronces rituales y conchas, posesiones de los ricos (el bronce era muy caro).
A lo largo de la historia temprana, por lo tanto, tenemos el problema de no conocer la medicina del pueblo simple, ya que quienes escribían eran educados y adinerados.
Tan tarde como en el siglo VI a.C., los médicos aún estaban vinculados con el chamanismo. La demonología y el chamanismo persistieron a través de la siguiente dinastía (Chou: 1122-403).
Incluso hoy, los "Seis Males" o seis tipos de "energía perversa" persisten en la teoría de la MTC, excepto que ahora son energías ambientales, es decir, viento, frío, humedad, calor, calor de verano y sequedad.
En algunas áreas del Este, la medicina chamánica sobrevivió casi intacta, por ejemplo, partes de Vietnam y especialmente Tíbet.
Dinastía Chou (1122-403 a.C.)
Un punto álgido de la civilización china, pero durante el período Oriental Chou (722-481), el control centralizado disminuyó, la aristocracia local comenzó a luchar, entre sí, y el orden social degeneró en el Período de los Estados Combatientes, un tiempo de gran inestabilidad.
Sin embargo, los tiempos inestables produjeron grandes pensadores: (Confucio nació en 551 a.C.). Se investigaron diferentes filosofías que se remontan a la antigüedad para posibles soluciones a los problemas actuales. Este fue el tiempo de las "Cien Escuelas", refiriéndose a las muchas escuelas filosóficas de pensamiento que prevalecieron. Mucho se registró realmente durante este período de tiempo, incorporando diferentes ideas filosóficas.
El gran clásico médico, el Huang Ti Nei Ching (Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna) fue escrito en este momento a partir de conocimientos anteriores. Este es el más importante de los clásicos médicos. (Poco después, China se unificó nuevamente bajo la dura y represiva Dinastía Chin).
A continuación se presenta un breve examen de dos grandes influencias filosóficas que influyeron en el pensamiento (y la medicina) durante este período crucial.
Confucio (K'ung Fu-tzu) (551-479)
Nacido al final del período Oriental Chou y al comienzo del período de los Estados Combatientes. Sabemos sobre él por los "Analectas", una serie de pasajes escritos por sus discípulos.
Biografía breve
Quería ser un asesor de un monarca. Viajó en busca de un monarca, pero nadie quería sus ideas; era demasiado moral. Todos querían técnicas pragmáticas para usar en ganar las guerras. Por lo tanto, se convirtió en un maestro. No fue hasta 200 años después de su muerte que sus ideas fueron tomadas en serio. Eventualmente, sus ideas se convirtieron en el credo imperial. Clásicos confucianos: estos incluyen el Li Ching (libro o rituales) y el I Ching (un texto más antiguo que desarrolló y para el cual escribió comentarios).
Ideas de Confucio
El desorden social se debió todo al colapso del respeto. Respeto por la jerarquía (familiar e imperial). Creía que uno debería comportarse como se supone que uno debe según su posición en la vida, y no ser ambicioso. Imaginó una sociedad armoniosa mantenida unida por un sistema jerárquico estricto de roles sociales precisamente definidos y obligaciones mutuas.
El gobernante debía ser un sabio, que gobernaba por ejemplo: las leyes entonces serían innecesarias. La gente debería estar unida por el respeto por los rituales (li) y las costumbres.
Él enfatizó el honor, la importancia de ser un caballero-erudito (Jun Zi), el aprendizaje, (especialmente de la historia). También enfatizó "ren", en otras palabras, compasión y acción humana.
Él enfatizó la piedad filial y las Cinco Relaciones (un sistema de costumbres sociales que establecería el orden social). Por ejemplo, gobernante-súbdito, padre-hijo, esposo-esposa, hermano mayor-hermano menor, amigo-amigo.
Finalmente, enfatizó la moderación. Sus discípulos declararon: "Confucio no fue a extremos."
Cómo la Ideología Confuciana Afectó la Medicina China
- Pasaje escrito por Hsun-Tzu, un famoso discípulo de Confucio:
"El verdadero gobernante comienza a poner en orden su estado mientras aún prevalece el orden; no espera hasta que las insurrecciones ya hayan estallado."
- Pasaje en el Nei Ching (clásico médico chino)
"Los sabios no tratan a aquellos que ya han enfermado, sino a aquellos que aún no están enfermos. No ponen en orden su estado solo cuando la rebelión está en marcha, sino antes de que ocurra una insurrección."
- La idea confuciana de la moderación aparece en el Nei Jing en varios pasajes. En otras palabras, la salud se mantendría mediante la moderación en el estilo de vida.
- Las Cinco Relaciones también influyeron en la medicina: Ejemplo: desequilibrio Esposo-Esposa (que es donde los pulsos en una muñeca son demasiado fuertes y en la otra muñeca demasiado débiles): Ciertas técnicas también se llaman técnica Madre-Hijo y Padre-Hijo.
- Los Zang Fu (Órganos) reciben nombres de "funcionarios". Por ejemplo, el Hígado es el "comandante" de las fuerzas armadas. El Corazón es el Soberano Supremo, el Estómago es el funcionario a cargo de los graneros públicos. La corte (cuerpo) funciona bien cuando todos los funcionarios (órganos) interactúan armoniosamente. De suma importancia es el Soberano Supremo o Emperador (Corazón). Si el Emperador se ve perturbado, toda la corte (todos los demás órganos) sufrirá. Esto refleja la forma de pensar confuciana, el Soberano Supremo debe permanecer en un equilibrio perfecto y gobernar con el ejemplo. Incluso hoy en día, muchos consideran que el Corazón debe tratarse primero si se ve afectado (por ejemplo, en un trastorno emocional, el Corazón siempre se ve afectado).
Taoísmo
El taoísmo no es una religión, sino más bien una filosofía basada en el concepto de Tao. A veces se dice que significa "el camino", o algo así como incomprensible, inimaginable, fuente de todos los fenómenos. Antes del Tao había caos, luego de repente el Tao se manifestó como el universo (comparable a la teoría moderna del "big bang"). El Tao se expresa a través de la dualidad de Yin-Yang. El Tao es como la eterna ley primordial de la naturaleza.
El filósofo taoísta antiguo más conocido fue Lao Tzu (Lao Tzu = "Viejo Maestro"). Escribió el Tao Te Ching: una obra taoísta mística, llena de alusiones poéticas, acertijos, etc. para expandir la conciencia, promover el amor por la naturaleza y la simplicidad, y el rechazo de la ambición mundana. El Tao Te Ching es un texto compuesto, que probablemente data del siglo III a.C. (la misma época en que se escribió oficialmente el gran clásico médico, el Nei Ching), pero a Lao Tzu se le han fijado sus fechas tradicionales para hacerlo ligeramente anterior a Confucio (es decir, siglo VI a.C.). Es imposible conocer la fecha exacta de nacimiento.
La mejor introducción al taoísmo es leer algo de literatura taoísta. La forma en que los antiguos taoístas enseñarían sería a través de la observación de la naturaleza, con la esperanza de obtener una comprensión directa de la verdad. La mayoría de los caminos espirituales místicos o dirigidos hacia el interior coinciden con esto.
En el Capítulo 1 del Tao Te Ching, Lao Tzu escribió:
El tao que puede ser dicho
no es el Tao eterno
El nombre que puede ser nombrado
no es el Nombre eterno.
Lo innombrable es lo eternamente real.
Nombrar es el origen de todas las cosas particulares.
Libre de deseo, te das cuenta del misterio.
Atrapado en el deseo, solo ves las manifestaciones.
Sin embargo, el misterio y las manifestaciones
surgen de la misma fuente.
Esta fuente se llama oscuridad.
Oscuridad dentro de la oscuridad.
La puerta de entrada a toda comprensión.
El taoísmo defiende el "wu-wei", que significa no hacer o acción no intencional. Estar sin planes, fluir con la corriente. No es de extrañar que el taoísmo fuera una filosofía popular principalmente entre la aristocracia.
Para buscar el aprendizaje uno se esfuerza día a día
Para buscar el Tao uno pierde día a día
Perdiendo y perdiendo aún más
Hasta que uno alcanza el Wu-Wei
No hacer nada y sin embargo no hay nada que no esté hecho.
Para conquistar el mundo uno debe no atender a nada.
Cuando uno atiende a esto y aquello
No conquistará el mundo."
Un ejemplo de trabajar con el Tao se da en una historia tradicional sobre el Príncipe Wen Hui y su cocinero. El Príncipe Wen-Hui visitaba su cocina un día cuando se detuvo a observar a su cocinero cortando las articulaciones de la carne. Comentó sobre la manera hábil y suave en que su cocinero trabajaba, la hoja apenas parecía tocar el hueso mientras cortaba. Su cocinero explicó que simplemente se relajaba y permitía sin propósito que el cuchillo hiciera su trabajo. De esta manera, se convirtió en uno con su cuchillo, que deslizaba por los espacios entre las articulaciones, sin tocar nunca el hueso. Explicó que había usado el mismo cuchillo durante muchos años y nunca había necesitado afilarse. El príncipe quedó asombrado por la historia de su cocinero y exclamó que, aunque era un taoísta declarado, había aprendido verdaderamente algo fundamental sobre la filosofía de su cocinero.
Los taoístas abogaban por la simplicidad, vivir de acuerdo con el Tao, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
Los clásicos de la medicina china hablan con reverencia de los sabios de tiempos antiguos, quienes sabían cómo vivir de acuerdo con el Tao, por lo que vivieron vidas muy largas. Mientras que en la actualidad (siglo III a.C.) las personas habían perdido la capacidad de vivir en armonía con la naturaleza, no se adherían a los principios de moderación y, por lo tanto, eran poco saludables. Uno se pregunta qué dirían sobre el siglo 20.
El taoísmo finalmente se dividió en dos campos: el taoísmo alquímico, que se convirtió en una búsqueda de la inmortalidad a través de la dieta, el ejercicio, la meditación y las hierbas mágicas, y el taoísmo popular, que desarrolló una iglesia y un panteón completo de dioses, y se involucró profundamente con supersticiones populares y creencias demoníacas, perdiendo así credibilidad entre la clase educada. Sin embargo, los clásicos taoístas anteriores continuaron siendo leídos.
El taoísmo tuvo una fuerte influencia en la medicina: la idea de que los humanos son parte de la naturaleza y necesitan permanecer en armonía con ella era fundamental. "Como arriba, así abajo". Como ejemplo de esto, se establecieron pautas en el Nei Ching sobre cómo uno debería comportarse en varias estaciones. En el invierno, uno debería acostarse temprano y levantarse tarde, y no desperdiciar su energía, ya que el invierno es el tiempo de conservación y almacenamiento (un tiempo donde Yin es más fuerte). En verano, uno debería levantarse temprano y acostarse tarde y "actuar como si amara todo lo que está al aire libre", ya que el verano es el tiempo de máximo Yang, y las personas naturalmente tienen más energía para gastar.
Volvamos al período de los Reinos Combatientes, una época de gran agitación social donde la incertidumbre sobre la existencia personal y colectiva, el aumento del caos y la amoralidad llevaron a la búsqueda de una filosofía duradera que pudiera cambiar las cosas. La época de las "cien escuelas". La medicina que se desarrolló durante este período de intensa actividad filosófica es la parte central de lo que es hoy la medicina tradicional china. Se ha referido como la medicina de correspondencias sistemáticas.
Medicina de Correspondencias Sistemáticas
Los principios fundamentales de esta medicina surgieron de influencias divergentes, incluyendo ideas taoístas y confucianas. La Escuela Naturalista fue responsable de elaborar sistemáticamente los conceptos y teorías de Yin-Yang, que habían sido una idea antigua que ahora estaba completamente desarrollada y registrada.
Huang Ti Nei Ching Su Wen Ling Shu
Durante la época de las "Cien Escuelas" (siglo III a.C.), el famoso clásico de la MTC, el Huang Ti Nei Ching (Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo), fue escrito en su forma actual.
Había existido mucho antes en una forma u otra, partes probablemente transmitidas de boca en boca, y por lo tanto es una compilación de material mucho más antiguo, con comentarios añadidos (la escritura de comentarios es muy popular entre los chinos). El "Nei Ching", como se le llama, es una mezcla de ideas y filosofías, algunas más antiguas (es decir, filosofía taoísta) y otras de la época en que fue escrito (siglo III a.C.), como el Yin-Yang, los Cinco Elementos y las teorías de los Zang Fu (Órganos). También es probable que se añadiera más a este clásico por dinastías posteriores.
El libro describe las conversaciones entre el Emperador Amarillo (Huang Ti) y su médico (Chi Po), por lo tanto es un relato histórico (en realidad legendario).
Se dice que Huang Ti vivió entre 2697-2595 a.C., es decir, antes de que existiera la escritura. Fue retratado como un verdadero hombre del Renacimiento. Diseñó un carro basado en la Osa Mayor, diseñó una serie de notas musicales e instrumentos para tocarlas, pero su gran amor fue la medicina, lo cual se muestra en las conversaciones que tiene con su médico, durante las cuales pregunta sobre todo lo imaginable.
Hay 2 partes en el Nei Jing:
- Su Wen (Preguntas Esenciales):
Esto constituye el núcleo del libro; aborda todo el ámbito del conocimiento médico e implica aspectos de todos los conceptos filosóficos mencionados anteriormente. - Ling Shu (Eje Espiritual):
Esto constituye principalmente un suplemento al Su Wen. Expone el concepto de Tao y los patrones cosmológicos del universo, luego retrata con imágenes vívidas el carácter de las dos fuerzas primordiales, Yin y Yang, y cómo interactúan en la naturaleza y en los seres humanos. A continuación, se describe los órganos corporales (como "funcionarios", mostrando influencias confucianas), y sus funciones y patologías. La técnica de lectura del pulso para el diagnóstico y los diversos tipos de pulsos se discuten en profundidad.
El libro describe cómo vivir en armonía con la naturaleza, y los resultados de no hacerlo (desequilibrio y desarmonía). Las terapias se basan en la restauración de la armonía y el equilibrio al cuerpo.
Se menciona la cirugía, pero solo como último recurso, por ejemplo, para eliminar tumores.
La acupuntura se menciona principalmente en el Ling Shu. Se añadieron comentarios, tanto en el siglo III a.C. como en dinastías posteriores.
Un comentario publicado en el mismo período fue el NAN JING (Clásico Difícil). Este completó el Nei Jing y respondió a algunas preguntas difíciles. Se discuten los puntos para acupuntura y moxibustión, así como las condiciones fisiológicas y patológicas de los Ocho Vasos Extraordinarios. Muchos comentarios se añadieron en la dinastía Tang. Estos son importantes y hacen que la obra sea más fácil de leer; la parte esencial se dejó intacta.