Yin y Yang en la Medicina China
Introducción al Yin y el Yang
El Yin y el Yang (pronunciado yong, como en 'gong') es uno de los conceptos más fundamentales de la Medicina Tradicional China (MTC), ya que es la base del diagnóstico y el tratamiento. La referencia más antigua al Yin y el Yang se encuentra en el I Ching (Libro de los Cambios), aproximadamente en el 700 a. C. En esta obra se dice que todos los fenómenos se reducen al Yin-Yang.
陰
Yin
Traducciones
- Femenino, Pasivo
- Principio negativo en la naturaleza
- La Luna
- Orientación sombreada
- Lado norte o sombrío de una colina
- Sur de un río
陽
Yang
Traducciones
- Positivo, Activo
- Principio masculino en la naturaleza
- Lado sur o soleado de una colina
- Norte de un río
Cuatro aspectos principales de la relación Yin-Yang
- El Yin y el Yang son opuestos
Están en los extremos opuestos de un ciclo, como las estaciones del año, o son opuestos en un continuo de energía o materia. Esta oposición es relativa y solo puede expresarse en relaciones. Por ejemplo: el agua es Yin en relación con el vapor, pero Yang en relación con el hielo. El Yin y el Yang nunca son estáticos, sino que están en un equilibrio en constante cambio. - Interdependientes: no pueden existir el uno sin el otro
El diagrama del Tai Ji (Supremo Absoluto) muestra la relación del Yin & Yang e ilustra la interdependencia del Yin & Yang. Nada es totalmente Yin ni totalmente Yang. Justo cuando se alcanza un estado de Yin total, el Yang comienza a crecer. El Yin contiene la semilla del Yang y viceversa. Se transforman constantemente el uno en el otro. Por ejemplo: no hay energía sin materia, no hay día sin noche. Los clásicos afirman: "El Yin crea el Yang y el Yang activa el Yin". - Consumo mutuo de Yin y Yang
Los niveles relativos de Yin y Yang cambian continuamente. Normalmente este es un cambio armonioso, pero cuando el Yin o el Yang están desequilibrados, se afectan mutuamente, y un exceso de uno puede llegar a debilitar (consumir) al otro.
Cuatro (4) posibles estados de desequilibrio:- Preponderancia (Exceso) de Yin
- Preponderancia (Exceso) de Yang
- Debilidad (Deficiencia) de Yin
- Debilidad (Deficiencia) de Yang
- Transformación mutua del Yin y el Yang.
Uno puede transformarse en el otro, pero no es un evento aleatorio, y solo ocurre cuando llega el momento adecuado. Por ejemplo: la primavera solo llega cuando el invierno ha terminado.
Teoría e historia del Yin y el Yang
El Yin y el Yang es el principio fundamental y la teoría más importante de la MTC, que subyace a toda la fisiología, la patología & el tratamiento.
Combinando los dos, tenemos las cuatro etapas del Yin y el Yang...
Yin máximo Yang dentro del Yin Yang máximo Yin dentro del Yang
Con la adición de una línea más, se formaron los Ocho Trigramas (Ba Gua), que ilustran todas las direcciones.
☰ ☱ ☲ ☳ ☴ ☵ ☶ ☷
Los Ocho Trigramas se combinaron para formar 64 hexagramas, que simbolizan todos los fenómenos posibles del Universo.
El Yin y el Yang se había comprendido durante muchos siglos, pero fue elaborado y puesto por escrito sistemáticamente por Tsou Yen de la escuela Yin Yang (Naturalista) durante el Período de los Reinos Combatientes (476-221 a. C.). La teoría de los Cinco Elementos se desarrolló al mismo tiempo.
La escuela naturalista promovía la idea de vivir en armonía con las leyes naturales. Los eruditos de esta escuela interpretaban los fenómenos naturales y observaban cómo se reflejan en el cuerpo humano en la salud y la enfermedad. El Yin y el Yang y los Cinco Elementos se convirtieron en parte integral de la filosofía china.
Los antiguos observaron 2 fases de cambio cíclico constante. El Yin se transforma constantemente en Yang & de nuevo en Yin. Esto puede verse en los cambios de las cuatro estaciones y en los cambios a lo largo de un solo día (Ciclo de 24 horas), como se muestra a continuación.
Ciclo Yin Yang de 24 horas
Las 12 del mediodía corresponden al Yang máximo, mientras que las 12 de la noche corresponden al Yin máximo
Cualidades generales del Yin y el Yang
| Yin | Yang |
| Oscuridad | Luz |
| Luna | Sol |
| Femenino | Masculino |
| Sombra | Luminosidad |
| Reposo | Actividad |
| Oeste (atardecer = Yin) | Este (amanecer = comienzo del Yang) |
| Norte | Sur |
| Tierra | Cielo |
| Derecha | Izquierda |
| Plano (como la Tierra) | Redondo (como el Cielo) |
| Materia | Energía |
| Más material/denso | No material, enrarecido |
Estos se transforman el uno en el otro. Son 2 estados de un continuo.
Es decir: agua líquida (Yin) calor - vapor (Yang) - se enfría - líquido (Yin).
| Yin | Yang |
| Produce forma | Produce energía |
| Crece | Genera |
| Sustancial | No sustancial |
| Materia | Energía |
| Contracción | Expansión |
| Descendente | Ascendente |
| Abajo | Arriba |
| Agua | Fuego |
El Yin y el Yang en la medicina
Todos los procesos fisiológicos, signos y síntomas pueden reducirse al Yin-Yang.
En general, toda modalidad de tratamiento busca:
- Tonificar el Yang
- Tonificar el Yin
- Dispersar el exceso de Yang
- Dispersar el exceso de Yin
(En la práctica, según la condición, las estrategias pueden combinarse, por ejemplo: dispersar el exceso de Yin & tonificar el Yang)
El Yin y el Yang y los Seis Factores Patógenos
| Yin | Yang |
| - | Viento |
| Frío | Calor |
| Humedad | Sequedad |
| - | Calor de verano |
El Yin y el Yang y el cuerpo humano
| Yin | Yang |
| Frente (pecho-abdomen) | Espalda |
| Cuerpo | Cabeza |
| Interior (órganos) | Exterior (piel, músculos) |
| Debajo de la cintura | Por encima de la cintura |
| Anteromedial | Posterolateral |
| superficie ventral del tronco y las extremidades | espalda y superficie dorsal de las extremidades |
| Estructura | Función |
| Sangre/Líquidos corporales | Qi |
| Conservación/almacenamiento | Transformación/cambio |
| Órganos Yin: Corazón, Pulmón, | Intestino Delgado, Intestino Grueso |
| Hígado, Bazo, Riñón, | Vesícula Biliar, Estómago, Vejiga |
| Pericardio | San Jiao |
| "Órganos Sólidos" | "Órganos Huecos" |
Frente y espalda
La frente es más blanda y vulnerable (Yin). La espalda contiene la columna que sostiene las costillas: protección. Cuando se representa al ser humano agachado, la espalda recibe el sol (Yang) y la parte frontal mira hacia la tierra (Yin), está en sombra y protegida.
Todos los canales Yang (excepto el canal del Estómago) fluyen por la superficie dorsal o dorsolateral del tronco y las extremidades. Transportan energía Yang y protegen el cuerpo de los factores patógenos. Los canales Yin fluyen por la superficie anterior o anteromedial del tronco y las extremidades.
Cuerpo y cabeza
Los canales Yang terminan o comienzan en la cabeza. Los puntos de acupuntura de la cabeza pueden usarse para elevar la energía Yang . Cuando la energía Yang no es enfriada por el Yin, puede ascender a la cabeza y causar signos como cara y ojos rojos. La cabeza se ve afectada fácilmente por patógenos Yang como el calor y el viento. Las zonas del pecho y el abdomen (Yin) se ven afectadas más fácilmente por patógenos Yin como el frío y la humedad.
Interior y exterior
El exterior del cuerpo, como la piel y los músculos, es más Yang. El exterior protege el cuerpo del ataque de influencias patógenas externas como el frío, el viento, etc. Los clásicos afirman: "El Yang está en el exterior y protege al Yin".
Debajo de la cintura y por encima de la cintura
Debajo de la cintura: más cerca de la tierra (Yin). Por encima, más cerca del Cielo (Yang).
La parte superior es más afectada por patógenos Yang, es decir, el viento.
La parte inferior es más afectada por patógenos Yin, es decir, el frío-humedad.
Superficie anterior/medial y posterior/lateral de las extremidades
Los canales Yin fluyen por el aspecto anteromedial del tronco/extremidades
Los canales Yang fluyen por el aspecto posterolateral del tronco/extremidades
Estructura y función
Estructura = algo sustancial, es decir, Materia (Yin)
Función = algo insustancial, acción, energía (Yang)
Todas las partes del cuerpo tienen una estructura (una forma física) y una función (su actividad)
Sin embargo, todo es relativo. Incluso dentro de la categoría Yang de la función, hay funciones Yin (es decir, almacenamiento, conservación) y funciones Yang, es decir, transformación, transporte, digestión, excreción.
Dentro de la categoría Yin de la forma hay formas Yin ("sólidas") y formas Yang ("huecas")
Sangre, líquidos corporales y Qi
El Qi es energía, más Yang.
La Sangre = más densa y más material (por lo tanto, Yin).
Pero nótese que "Xue" (sangre) no es exactamente como nuestro concepto de sangre. Es más bien una forma "más espesa" de Qi.
Nota: hay varios tipos de Qi. Cada uno es relativamente más Yin o Yang.
Qi Ancestral (más Yin, de movimiento más lento. Se mueve en ciclos largos y lentos).
Ying Qi (más Yang que el Qi Ancestral, se mueve con la Sangre, con la que está estrechamente relacionado). El Ying es más Yin que el Wei Qi.
Wei Qi la forma más Yang del Qi. Circula por el exterior durante el día para protegernos de las influencias patógenas y regula la apertura/cierre de los poros.
Conservación/almacenamiento (Yin) y transformación/cambio (Yang)
Los órganos Yin almacenan Sangre, líquidos corporales, Esencia, etc.
Los órganos Yang transforman, transportan y excretan constantemente los productos de la digestión.
Órganos sólidos y huecos (Zang Fu)
Los órganos Yin son "sólidos": constantemente activos, implicados en la producción y el almacenamiento de las Sustancias vitales del cuerpo (Qi, Sangre, líquidos corporales, Esencia)
Los órganos Yang son "huecos": reciben y hacen circular pero no almacenan, implicados en la digestión, la transformación, la excreción.
El Yin y el Yang en la patología
Los signos y síntomas clínicos pueden interpretarse mediante la teoría del Yin-Yang. Cuando el Yin y el Yang están en equilibrio dinámico y se relacionan armoniosamente, no hay síntomas que observar. Cuando el Yin y el Yang están desequilibrados, se separan.
Por ejemplo (los síntomas reales dependen de las patologías específicas, de qué órgano esté implicado, etc.):
- Cuando el Yin no enfría ni nutre al Yang, el Yang asciende
(dolores de cabeza, cara roja, ojos irritados, dolor de garganta, hemorragias nasales, irritabilidad, comportamiento maníaco) - Cuando el Yang no calienta ni activa al Yin
(extremidades frías, hipoactividad, mala circulación de la sangre, cara pálida, poca energía)
| Yin | Yang |
| Deficiencia | Exceso |
| Hipoactividad | Hiperactividad |
| Enfermedad crónica/inicio gradual | Enfermedad aguda/inicio rápido |
| Síntomas que cambian lentamente | Cambios patológicos rápidos |
| Tranquilo, letargo, somnolencia | Inquietud, insomnio |
| Quiere estar cubierto | Se quita la ropa de cama |
| Se acuesta encogido | Se acuesta estirado |
| Extremidades y cuerpo fríos | Extremidades y cuerpo calientes |
| Cara pálida | Cara roja |
| Voz débil, sin ganas de hablar | Voz fuerte, hablador |
| Respiración superficial y débil | Respiración áspera |
| Sin sed/desea bebidas calientes | Sed, especialmente de bebidas frías |
| Orina abundante y clara | Orina escasa y oscura |
| Heces blandas (líquidos no transformados) | Estreñimiento (daño a los líquidos por el calor) |
| Secreciones claras y abundantes | Secreciones espesas y pegajosas, blancas/amarillas |
| Humedad excesiva | Sequedad excesiva (garganta, piel, ojos, etc.) |
| Enfermedad degenerativa | Enfermedad inflamatoria |
| Lengua pálida, saburra blanca | Lengua roja, saburra amarilla |
| Pulso vacío | Pulso pleno |
En la práctica:
Aunque el Yin-Yang es esencial para comprender los síntomas y signos, la lista de signos anterior es demasiado general. Debemos distinguir más para obtener un diagnóstico exacto. Es decir: qué órgano de la MTC(s) está(n) implicado(s), qué patógeno(s) está(n) implicado(s), qué canal(es) está(n) implicado(s).
Estructura y función - Sin estructura, la función no podría producirse. Sin función, la estructura no tendría sentido.
Consumo mutuo del Yin y el Yang - El equilibrio del Yin & Yang cambia constantemente. El Yin & el Yang se consumen mutuamente.
Cuatro situaciones diferentes:
Para signos y síntomas adicionales de la deficiencia y el exceso generales de Yin y Yang,
consulte la Tabla de diagnóstico general del Yin y el Yang en el área de Diagnóstico de MTC.
| Yin | Yang |
|---|---|
| 1) Exceso de Yin | 2) Exceso de Yang |
| 3) Deficiencia de Yin | 4) Deficiencia de Yang |
- Exceso de Yin - es decir, cuando el exceso de Frío en el cuerpo consume el Yang (calor). Es una condición de Frío por Exceso (Frío Pleno).
- Exceso de Yang - es decir, cuando el exceso de Calor (del exterior o del interior del cuerpo) consume los líquidos corporales, provocando Sequedad o incluso Calor. Es una condición de Calor por Exceso (Calor Pleno).
- Deficiencia de Yin (Consumo de Yin) - es decir, cuando la energía Yin del cuerpo está agotada, se produce un aparente exceso de Yang, que provoca sensaciones de "calor vacío" (síntomas de calor leves pero muy específicos, es decir, mejillas sonrojadas, fiebre vespertina, sudoración nocturna, calor en las extremidades. Es una condición de Calor por Deficiencia (Calor Vacío) (es decir, una condición de deficiencia y calor), también llamada "Fuego Falso".
- Deficiencia de Yang (Consumo de Yang) - Cuando la energía Yang del cuerpo es espontáneamente deficiente, se produce un aparente exceso de Yin, que provoca diversos síntomas de frío e hipoactividad. La Deficiencia de Yang también puede ocurrir después de que una condición de Exceso de Frío haya dañado el Yang. Es una condición de Frío por Deficiencia (Frío Vacío) (es decir, una condición de deficiencia y frío).
| Yin | Yang |
|---|---|
| Exceso de Yin (Frío Pleno) | Exceso de Yang (Calor Pleno) |
| El Exceso de Yin es el aspecto primario | El Exceso de Yang es el aspecto primario |
| El Yin está en verdadero exceso | Puede acabar causando deficiencia de Yin |
| Puede acabar causando deficiencia de Yang |
| Yin | Yang |
|---|---|
| Deficiencia de Yang (Consumo de Yang) | Deficiencia de Yin (Consumo de Yin) |
| (Frío Vacío) | (Calor Vacío o "Fuego Falso") |
| La disminución de la energía Yang es el aspecto primario | La Deficiencia de Yin es el aspecto primario |
| El Yin solo aparentemente en exceso | El Yang solo aparentemente en exceso |
Inter-transformación del Yin y el Yang en la medicina
También en la medicina, el Yin y el Yang se transforman el uno en el otro, pero solo cuando las condiciones son las adecuadas. El momento adecuado lo determinan las cualidades internas de la situación o el fenómeno dado. En la práctica clínica, el principio anterior es muy importante.
La enfermedad se previene llevando un estilo de vida equilibrado, como en los ejemplos siguientes.
- El trabajo excesivo (Yang) sin descanso conduce a la deficiencia de energía Yin.
- El consumo excesivo de alimentos fríos (Yin) conduce a la deficiencia de energía Yang del cuerpo.
- Fumar (añadir calor "Yang" a los Pulmones) conduce a la deficiencia de Yin de los Pulmones (y con el tiempo de los Riñones).
El principio es observable en los cambios patológicos que se ven en la enfermedad, como en los ejemplos siguientes.
- El frío externo (clima frío) puede invadir el cuerpo y transformarse en calor (dolor de garganta).
- La Deficiencia de Yang de Bazo puede conducir a un Exceso de Humedad interna (Yin), porque el Yang de Bazo es incapaz de transformar adecuadamente los líquidos.