Yin y Yang en la Medicina China

• Introducción
• Cuatro Aspectos Principales
• Teoría e Historia de Yin y Yang
• Yin y Yang en la Medicina
• Yin y Yang en la Patología

Introducción a Yin y Yang

Yin y Yang (pronunciado yong, como en 'gong') es uno de los conceptos más fundamentales en la Medicina Tradicional China (MTC), ya que es la base del diagnóstico y tratamiento. La referencia más antigua a Yin y Yang se encuentra en el I Ching (Libro de los Cambios) aproximadamente en el año 700 a.C. En esta obra, se afirma que todos los fenómenos se reducen a Yin-Yang.

Cuatro Aspectos Principales de la Relación entre Yin y Yang

1. Yin y Yang son opuestos
   Se encuentran en los extremos opuestos de un ciclo, como las estaciones del año, o son opuestos en un continuo de energía o materia. Esta oposición es relativa y solo puede hablarse en términos de relaciones. Por ejemplo: el agua es Yin en relación con el vapor, pero Yang en relación con el hielo. Yin y Yang nunca son estáticos, sino que están en un equilibrio en constante cambio.
2. Interdependencia: No pueden existir sin el otro
   El diagrama del Tai Ji (Supremo Último) muestra la relación entre Yin y Yang e ilustra la interdependencia entre ambos. Nada es totalmente Yin ni totalmente Yang. Justo cuando se alcanza un estado de Yin total, Yang comienza a crecer. Yin contiene la semilla de Yang y viceversa. Se transforman constantemente el uno en el otro. Por ejemplo: no hay energía sin materia, no hay día sin noche. Los clásicos afirman: "Yin crea Yang y Yang activa Yin".
3. Consumo mutuo de Yin y Yang
   Los niveles relativos de Yin y Yang cambian continuamente. Normalmente, este es un cambio armonioso, pero cuando Yin o Yang están desequilibrados, se afectan mutuamente, y un exceso de uno puede eventualmente debilitar (consumir) al otro.
   
   Cuatro (4) estados posibles de desequilibrio:
   1. Preponderancia (Exceso) de Yin
   2. Preponderancia (Exceso) de Yang
   3. Debilidad (Deficiencia) de Yin
   4. Debilidad (Deficiencia) de Yang
4. Transformación mutua de Yin y Yang.
   Uno puede transformarse en el otro, pero no es un evento aleatorio; ocurre solo cuando el momento es adecuado. Por ejemplo: la primavera llega solo cuando termina el invierno.

Teoría e Historia de Yin y Yang

Yin y Yang es el principio fundamental y la teoría más importante en la MTC, que subyace a toda la fisiología, la patología y el tratamiento.

YANGYIN

Al combinar ambos, tenemos las cuatro etapas de Yin y Yang...

⚏Yin Supremo ⚎Yang dentro del Yin ⚌Yang Supremo ⚍Yin dentro del Yang

Con la adición de una línea extra, se formaron los Ocho Trigramas (Ba Gua), ilustrando todas las direcciones.

☰ ☱ ☲ ☳ ☴ ☵ ☶ ☷

Los Ocho Trigramas se combinaron para formar 64 hexagramas, simbolizando todos los fenómenos posibles del Universo.

Yin Yang había sido comprendido durante muchos siglos, pero fue elaborado sistemáticamente y escrito por Tsou Yen de la Escuela de Yin Yang (Naturalista) en el Período de los Estados Combatientes (476-221 a.C.). La Teoría de los 5 Elementos se desarrolló al mismo tiempo.

La escuela Naturalista promovió la idea de vivir en armonía con las leyes naturales. Los eruditos de esta escuela interpretaron los fenómenos naturales y observaron cómo se reflejan en el cuerpo humano en la salud y la enfermedad. Yin y Yang y los Cinco Elementos se convirtieron en una parte integral de la filosofía china.

Los antiguos observaron 2 fases de cambio cíclico constante. Yin cambia constantemente a Yang y vuelve a Yin nuevamente. Esto se puede ver en los cambios de las cuatro estaciones, y en los cambios a lo largo de un solo día (Ciclo de 24 Horas), como se muestra a continuación.

Ciclo de Yin Yang de 24 Horas

Las 12 PM corresponden al Yang Supremo, mientras que las 12 AM corresponden al Yin Supremo

Cualidades Generales de Yin y Yang

Se transforman mutuamente. Son 2 estados de un continuo.
Es decir: - Agua líquida (Yin) calor - vapor (Yang) - se enfría - líquido (Yin).

Yin y Yang en la Medicina

Todos los procesos fisiológicos, signos y síntomas pueden reducirse a Yin-Yang.

En general, cada modalidad de tratamiento tiene como objetivo:

• Tonificar Yang
• Tonificar Yin
• Dispersar el exceso de Yang
• Dispersar el exceso de Yin

(En la práctica, dependiendo de la condición, las estrategias pueden combinarse, por ejemplo: dispersar el exceso de Yin y tonificar Yang)

Yin y Yang y los Seis Factores Patógenos

Yin y Yang y el Cuerpo Humano

Frontal y Dorsal

La parte frontal es más suave y vulnerable (Yin). La parte dorsal contiene la columna vertebral que sostiene las costillas: protección. Cuando el ser humano se representa agachado, la espalda recibe el sol (Yang) y el frente mira hacia la tierra (Yin), está a la sombra y está protegido.

Todos los canales Yang (excepto el canal del Estómago) fluyen en la superficie dorsal o dorsolateral del tronco y las extremidades. Transportan energía Yang y protegen el cuerpo de factores patógenos. Los canales Yin fluyen en la superficie anterior o anteromedial del tronco y las extremidades.

Cuerpo y Cabeza

Los canales Yang terminan o comienzan en la cabeza. Los puntos de acupuntura en la cabeza pueden usarse para elevar la energía Yang. Cuando la energía Yang no es enfriada por el Yin, puede ascender a la cabeza, causando signos como rostro y ojos enrojecidos. La cabeza es fácilmente afectada por patógenos Yang como el calor y el viento. Las áreas del pecho y el abdomen (Yin) son más fácilmente afectadas por patógenos Yin como el Frío y la Humedad.

Interior y Exterior

El exterior del cuerpo, como la piel y los músculos, es más Yang. El exterior protege al cuerpo de ataques por influencias patógenas externas como el Frío, el Viento, etc. Los clásicos establecen: "Yang está en el exterior y protege al Yin".

Por debajo de la cintura y por encima de la cintura

Por debajo de la cintura: más cercano a la tierra (Yin). Por encima: más cercano al Cielo (Yang).
La parte superior es más afectada por patógenos Yang, es decir, viento.
La parte inferior es más afectada por patógenos Yin, es decir, humedad fría.

Superficie Anterior/Medial y Posterior/Lateral de las Extremidades

Los canales Yin fluyen en el aspecto anteromedial del tronco/extremidades
Los canales Yang fluyen en el aspecto posterolateral del tronco/extremidades

Estructura y Función

Estructura = algo sustancial, es decir, Materia (Yin)
Función = algo insustancial, acción, energía (Yang)
Todas las partes del cuerpo tienen una estructura (una forma física) y una función (su actividad)
Sin embargo, todo es relativo. Incluso dentro de la categoría Yang de función, hay funciones Yin (es decir, almacenamiento, conservación) y funciones Yang, es decir, transformación, transporte, digestión, excreción.
Dentro de la categoría Yin de forma, hay formas Yin ("sólidas") y formas Yang ("huecas")

Sangre, Fluidos Corporales y Qi

Qi es Energía, más Yang.
Sangre = más densa y material (por lo tanto Yin).
Pero tenga en cuenta que "Xue" (sangre) no es exactamente como nuestro concepto de Sangre. Más bien una forma "más espesa" de Qi.

Nota: hay varios tipos de Qi. Cada uno es relativamente más Yin o Yang.
Qi Ancestral (más Yin, movimiento más lento. Se mueve en ciclos largos y lentos).
Ying Qi (más Yang que el Qi Ancestral, se mueve con la Sangre con la cual está estrechamente relacionado). Ying es más Yin que Wei Qi.
Wei Qi es la forma más Yang de Qi. Circula en el exterior durante el día para protegernos de influencias patógenas y regula la apertura/cierre de los poros.

Conservación/Almacenamiento (Yin) y Transformación/Cambio (Yang)

Los Órganos Yin almacenan Sangre, Fluidos Corporales, Esencia, etc.
Los Órganos Yang transforman, transportan y excretan constantemente los productos de la digestión.

Órganos Sólidos y Huecos (Zang Fu)

Los Órganos Yin son "Sólidos": constantemente activos, involucrados en la producción y almacenamiento de las Sustancias vitales del cuerpo (Qi, Sangre, Fluidos Corporales, Esencia)

Los Órganos Yang son "Huecos": reciben y circulan pero no almacenan, involucrados en la digestión, transformación, excreción.

Yin y Yang en la Patología

Los signos y síntomas clínicos pueden interpretarse mediante la teoría de Yin-Yang. Cuando Yin Yang están en equilibrio dinámico y se relacionan armoniosamente, no hay síntomas que observar. Cuando Yin y Yang están desequilibrados, se separan.

Por ejemplo (Los síntomas reales dependen de patologías específicas, qué Órgano está involucrado, etc.):

• Cuando Yin no enfría y nutre a Yang, entonces Yang asciende
  (dolores de cabeza, rostro enrojecido, ojos irritados, dolor de garganta, epistaxis, irritabilidad, comportamiento maníaco)
• Cuando Yang no calienta y activa a Yin
  (extremidades frías, hipoactividad, mala circulación sanguínea, rostro pálido, baja energía)

En la Práctica:

Aunque Yin-Yang es esencial para comprender los síntomas y signos, la lista anterior de signos es demasiado general. Necesitamos distinguir más para obtener un diagnóstico exacto. es decir, - Qué Órgano de MTC(s) involucrado(s), qué patógeno(s) involucrado(s), qué canal(es) involucrado(s).

Estructura y Función - Sin estructura, la función no podría ocurrir. Sin función, la estructura carecería de sentido.

Consumo Mutuo de Yin y Yang - El equilibrio de Yin & Yang está en constante cambio. Yin & Yang se consumen mutuamente.

Cuatro situaciones diferentes:

Para signos y síntomas adicionales sobre la deficiencia y el exceso general de Yin y Yang,
consulte la Tabla de Diagnóstico General de Yin y Yang en el área de Diagnóstico de MTC.

• Exceso de Yin - es decir, cuando el exceso de Frío en el cuerpo consume el Yang (calor). Esta es una condición de Frío en Exceso (Frío Pleno).
• Exceso de Yang - es decir, cuando el exceso de Calor (desde el Exterior o el Interior del cuerpo) consume los Fluidos Corporales, lo que lleva a Sequedad o incluso Calor. Esta es una condición de Calor en Exceso (Calor Pleno).
• Deficiencia de Yin (Consumo de Yin) - es decir, cuando la energía Yin del cuerpo se agota, resulta un exceso aparente de Yang, lo que lleva a sensaciones de "calor vacío" (síntomas de calor leves pero muy específicos, es decir, mejillas sonrojadas, fiebre por la tarde, sudoración nocturna, calor en las extremidades. Esta es una condición de Calor por Deficiencia (Calor Vacío) (es decir, una condición de deficiencia y calor), también llamada "Falso Fuego".
• Deficiencia de Yang (Consumo de Yang) - Cuando la energía Yang del cuerpo es espontáneamente deficiente - resulta un exceso aparente de Yin, lo que lleva a varios síntomas que involucran frío e hipoactividad. La Deficiencia de Yang también puede ocurrir después de que una condición de Exceso de Frío haya dañado el Yang. Esta es una condición de Frío por Deficiencia (Frío Vacío) (es decir, una condición de deficiencia y frío).

Inter-transformación de Yin y Yang en Medicina

En la medicina también, Yin y Yang se transforman mutuamente, pero solo cuando las condiciones son adecuadas. El momento adecuado está determinado por las cualidades internas de la situación o fenómeno dado. En la práctica clínica, el principio anterior es muy importante.

La enfermedad se previene llevando un estilo de vida equilibrado, como los ejemplos a continuación.

• El trabajo excesivo (Yang) sin descanso lleva a la deficiencia de la energía Yin.
• El consumo excesivo de alimentos fríos (Yin) lleva a la deficiencia de la energía Yang del cuerpo.
• Fumar (añadiendo calor 'Yang' a los Pulmones) lleva a la deficiencia de Yin de los Pulmones (y eventualmente de los Riñones).

El principio es observable en los cambios patológicos vistos en la enfermedad, como los ejemplos a continuación.

• El frío exterior (clima frío) puede invadir el cuerpo y puede cambiar a calor (dolor de garganta).
• La Deficiencia de Yang del Bazo puede llevar a la Humedad Interior en Exceso (Yin), porque el Yang del Bazo es incapaz de transformar adecuadamente los fluidos.