Origine de la théorie
L'origine de la théorie de la MTC se perd dans la préhistoire, avant l'invention de l'écriture. La langue écrite est apparue en Chine pendant la dynastie Shang en 1766 av. J.-C. Les écrits sur la médecine de cette époque projettent l'histoire en arrière sur plus de deux mille ans. Des œuvres anciennes sont évoquées dans la période préhistorique, mais sont maintenant perdues et considérées comme « légendaires ».
Origine des méridiens et des points
Une théorie actuelle sur la façon dont les points d'acupuncture ont été découverts remonte à l'âge de pierre. On pense que des couteaux en pierre et des outils tranchants étaient utilisés pour soulager les douleurs et les maladies. Souvent, ils étaient utilisés simplement pour inciser des furoncles et pour la chirurgie primitive, cependant, on pense que les patients ont peut-être remarqué des sensations ou des changements dans d'autres parties du corps après le traitement avec ces « aiguilles ». Plus tard, ces aiguilles ont été remplacées par de l'os ou du bambou.
Autres théories intéressantes :
- Les guerriers en bataille étaient touchés par des flèches et remarquaient la conduction de la douleur vers d'autres zones du corps et la rémission spontanée de la douleur ailleurs.
- Des taches sur le corps devenaient sensibles/décolorées en présence de maladie.
- La constipation était fréquente, en raison du régime alimentaire primitif de l'âge de pierre. Les gens ont découvert que certains points étaient sensibles en cas de constipation et que les manipuler par pression ou les piquer apportait un soulagement.
- Un soulagement de la douleur a été constaté lorsque la chaleur était appliquée (après la découverte du feu). Ce traitement est devenu plus spécifique à certaines zones au fur et à mesure que les résultats étaient remarqués.
- Les moines remarquaient l'énergie se déplaçant dans des zones spécifiques lorsqu'ils pratiquaient des techniques de méditation. Au fil des siècles, ces mouvements d'énergie ont été notés avec soin, et le système de méridiens a été progressivement élaboré.
Quel que soit l'origine exacte, l'acupuncture n'est pas exclusive à la Chine. Cependant, seule l'Asie l'a si hautement développée. Cela s'est produit grâce à l'observation par les Chinois anciens sur des centaines et même des milliers d'années. Il a été noté que :
- Un point individuel pouvait affecter de nombreux symptômes différents. Des symptômes pouvaient être traités, qu'ils soient proches ou éloignés du point lui-même, y compris la pathologie des organes internes. Il était donc naturel de supposer que les points présentant une symptomatologie commune étaient d'une manière ou d'une autre liés. En d'autres termes, le potentiel thérapeutique s'étendait sur une distance considérable dans le corps. Cela a été confirmé par la transmission de la sensation d'aiguille le long de voies spécifiques.
- Une propriété thérapeutique pouvait être obtenue par un certain nombre de points différents. À partir de ces preuves, ils ont déduit l'existence de canaux et le flux de Qi le long de ceux-ci. Au fur et à mesure que l'emplacement et les caractéristiques thérapeutiques des points étaient découverts, ils ont été nommés.
Racines philosophiques
La MTC est profondément enracinée dans la philosophie orientale traditionnelle. La philosophie n'était pas unique et n'a pas pris naissance dans une seule époque de l'histoire chinoise, mais a été construite, ajoutée et modifiée tout au long de l'histoire. C'est très typique des Chinois, qui sont un peuple très pragmatique. Ils n'ont aucun problème à accepter une grande variété de philosophies dans leur culture et ne voient aucun conflit entre elles. Un exemple serait les Trois Enseignements : le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme coexistaient harmonieusement en Chine : on peut les voir ensemble dans des peintures, avec Lao Tzu, Confucius et Bouddha tous représentés ensemble.
Médecine chamanique
Dynastie Shang (1766-1122 av. J.-C.)
Début de l'âge du bronze. Première civilisation à proprement parler. Ils avaient développé l'écriture et avaient une religion : leur divinité s'appelait Shang Ti, qui vivait au ciel dans une cour impériale peuplée d'ancêtres morts.
Le culte des ancêtres était très important (et l'est encore) en Chine. Des rituels avec des bronzes ancestraux étaient effectués. Les Shang avaient déjà une technologie de fonderie de bronze de pointe : des bronzes coulés avec des formes animales ataviques incroyables. Les animaux étaient accordés un grand respect pour leur pouvoir ; cela se voit dans l'art.
Les Shang croyaient que la maladie résultait de :
- Fâcher un ancêtre et être maudit
- Un démon "malin" entre dans le corps ; la guérison impliquait d'apaiser les ancêtres par des rituels appropriés ou de demander leur aide pour expulser le démon
Les chamans étaient des médiateurs qui parlaient aux ancêtres, qui à leur tour parlaient à Shang Ti. Les questions étaient posées en les écrivant sur des "os d'oracle", généralement des os de scapula ou des carapaces de tortue, qui étaient ensuite chauffés et les fissures étaient "devinées", en d'autres termes, lues par un chaman pour trouver une réponse. Les questions allaient de "Va-t-il pleuvoir ?" à "Le roi va-t-il mourir ?"
Un problème avec l'histoire est qu'elle repose sur des découvertes archéologiques et des écrits ; cependant, ce qui a été écrit à propos de cette époque a été trouvé sur des bronzes rituels et des coquillages, les possessions des riches (le bronze était très cher).
Tout au long de l'histoire ancienne, nous avons donc le problème de ne pas connaître la médecine du peuple simple, puisque ceux qui écrivaient étaient éduqués et riches.
Aussi tard que le 6ème siècle av. J.-C., les médecins étaient encore liés au chamanisme. La démonologie et le chamanisme ont persisté tout au long de la dynastie suivante (Chou : 1122-403).
Même aujourd'hui, les "Six Maux" ou six types d'"énergie perverse" persistent dans la théorie de la MTC, sauf qu'ils sont maintenant des énergies environnementales, c'est-à-dire le vent, le froid, l'humidité, la chaleur, la chaleur estivale et la sécheresse.
Dans certaines régions de l'Est, la médecine chamanique a survécu presque intacte, par exemple dans certaines parties du Vietnam et surtout au Tibet.
Dynastie de Chou (1122-403 av. J.-C.)
Un point culminant de la civilisation chinoise, mais pendant la période de l'Est de Chou (722-481), le contrôle centralisé a décliné, l'aristocratie locale a commencé à se battre, entre eux, et l'ordre social s'est dégradé en la période des États combattants, une époque de grande instabilité.
Cependant, les temps instables ont produit de grands penseurs: (Confucius est né en 551 av. J.-C.). Différentes philosophies remontant à l'antiquité ont été examinées pour des solutions possibles aux problèmes actuels. C'était le temps des "Cent Écoles", faisant référence aux nombreuses écoles philosophiques de pensée qui prévalaient. Beaucoup a été effectivement enregistré pendant cette période de temps, incorporant différentes idées philosophiques.
Le grand classique médical, le Huang Ti Nei Ching (Classique de la Médecine Interne de l'Empereur Jaune) a été écrit à ce moment-là à partir de connaissances antérieures. C'est le plus important des classiques médicaux. (Peu de temps après, la Chine a été unifiée à nouveau sous la dynastie Qin sévère et répressive).
Il suit un bref examen de deux grandes influences philosophiques qui ont influencé la pensée (et la médecine) pendant cette période cruciale.
Confucius (K'ung Fu-tzu) (551-479)
Né à la fin de la période de l'Est de Chou et au début de la période des États combattants. Nous savons à son sujet des "Entretiens", une série de passages écrits par ses disciples.
Bref biographie
Il voulait être un conseiller à un monarque. Il a voyagé à la recherche d'un monarque, mais personne ne voulait de ses idées; il était trop moral. Tout le monde voulait des techniques pragmatiques pour l'utilisation dans la guerre. Il est donc devenu un enseignant. Ce n'est que 200 ans après sa mort que ses idées ont été prises au sérieux. Finalement, ses idées sont devenues le credo impérial. Classiques confucéens: ceux-ci incluent le Li Ching (livre ou rites) et le I Ching (un texte plus ancien qu'il a développé et pour lequel il a écrit des commentaires).
Les idées de Confucius
L'agitation sociale était due à la dégradation du respect. Respect pour la hiérarchie (familiale et impériale). Il croyait qu'on devrait se comporter comme on est censé selon sa position dans la vie, et ne pas être ambitieux. Il envisageait une société harmonieuse tenue ensemble par un système hiérarchique serré de rôles sociaux précisément définis et d'obligations mutuelles.
Le dirigeant était censé être un sage, qui régnait par l'exemple: les lois seraient alors inutiles. Les gens devraient être liés par le respect des rituels (li) et des coutumes.
Il a souligné l'honneur, l'importance d'être un gentleman-savant (Jun Zi), l'apprentissage, (surtout de l'histoire). Il a également souligné "ren", en d'autres termes, la compassion et l'action humaine.
Il a mis l'accent sur la piété filiale et les Cinq Relations (un système de mœurs sociales qui établirait l'ordre social). Par exemple, dirigeant-sujet, père-fils, mari-femme, frère aîné-frère cadet, ami-ami.
Enfin, il a souligné la modération. Ses disciples ont déclaré: "Confucius n'est pas allé à l'extrême."
Comment l'idéologie confucéenne a affecté la médecine chinoise
- Passage écrit par Hsun-Tzu, un célèbre disciple de Confucius :
« Le véritable souverain commence à mettre de l'ordre dans son État tant que l'ordre règne encore ; il n'attend pas que les insurrections aient déjà éclaté. »
- Passage du Nei Ching (classique médical chinois)
« Les sages ne traitent pas ceux qui sont déjà tombés malades, mais plutôt ceux qui ne sont pas encore malades. Ils ne mettent pas de l'ordre dans leur État seulement lorsque la révolte est en cours, mais avant qu'une insurrection ne survienne. »
- L'idée confucéenne de modération apparaît dans le Nei Jing dans plusieurs passages. En d'autres termes, la santé serait maintenue par la modération dans le mode de vie.
- Les Cinq Relations ont également influencé la médecine : Exemple : déséquilibre Époux-Épouse (ce qui signifie que les pouls à un poignet sont trop forts et à l'autre poignet trop faibles) : Certaines techniques sont également appelées technique Mère-Fils et Père-Fils.
- Les Zang Fu (organes) reçoivent des noms de « fonctionnaires ». Par exemple, le Foie est le « commandant » des forces armées. Le Cœur est le Souverain Suprême, l'Estomac est le fonctionnaire chargé des greniers publics. La cour (le corps) fonctionne bien lorsque tous les fonctionnaires (organes) interagissent harmonieusement. D'une importance capitale est le Souverain Suprême ou l'Empereur (Cœur). Si l'Empereur est perturbé, toute la cour (tous les autres organes) en souffrira. Cela reflète la façon de penser confucéenne, le Souverain Suprême doit rester en parfait équilibre et gouverner par l'exemple. Même aujourd'hui, beaucoup considèrent que le Cœur doit être traité en premier s'il est affecté (par exemple, dans les troubles émotionnels, le Cœur est toujours affecté).
Taoïsme
Le taoïsme n'est pas une religion, mais plutôt une philosophie basée sur le concept de Tao. On dit parfois qu'il signifie « la voie », ou quelque chose comme l'insaisissable, l'inimaginable, source de tous les phénomènes. Avant le Tao, il y avait le chaos, puis soudainement le Tao s'est manifesté comme l'univers (comparable à la théorie moderne du « big bang »). Le Tao s'exprime à travers la dualité de Yin-Yang. Le Tao est comme la loi éternelle et primordiale de la nature.
Le philosophe taoïste antique le plus connu était Lao Tzu (Lao Tzu = « Vieux Maître »). Il a écrit le Tao Te Ching : un ouvrage taoïste mystique, plein d'allusions poétiques, d'énigmes, etc., pour élargir la conscience, promouvoir l'amour de la nature et de la simplicité, et rejeter l'ambition mondaine. Le Tao Te Ching est un texte composite, probablement datant du 3e siècle avant notre ère (à la même époque où le grand classique médical, le Nei Ching, a été officiellement mis par écrit), mais les dates traditionnelles de Lao Tzu ont été fixées pour le rendre légèrement plus âgé que Confucius (c'est-à-dire le 6e siècle avant notre ère). Il est impossible de connaître la date exacte de sa naissance.
La meilleure introduction au taoïsme est de lire certaines littératures taoïstes. La manière dont les anciens taoïstes enseignaient était par l'observation de la nature, dans l'espoir d'obtenir une compréhension directe de la vérité. La plupart des chemins spirituels mystiques ou intérieurs sont d'accord avec cela.
Dans le chapitre 1 du Tao Te Ching, Lao Tzu a écrit :
Le tao qui peut être dit
n'est pas le Tao éternel
Le nom qui peut être nommé
n'est pas le Nom éternel.
L'innommable est l'éternellement réel.
Nommer est l'origine de toutes les choses particulières.
Libre de désir, vous réalisez le mystère.
Pris par le désir, vous ne voyez que les manifestations.
Pourtant, le mystère et les manifestations
naissent de la même source.
Cette source est appelée obscurité.
Ténèbres au sein des ténèbres.
La porte de toute compréhension.
Le taoïsme prône le « wu-wei », qui signifie ne rien faire ou agir sans intention. Être sans plans, aller avec le flux. Sans surprise, le taoïsme était une philosophie populaire principalement auprès de l'aristocratie !
Pour chercher l'apprentissage, on s'efforce jour après jour
Pour chercher le Tao, on perd jour après jour
Perdre et encore perdre
Jusqu'à ce que l'on atteigne le Wu-Wei
Ne rien faire et pourtant il n'y a rien qui ne soit fait.
Pour gagner le monde, il faut ne rien faire.
Quand on s'occupe de ceci et de cela
On ne gagnera pas le monde. »
Un exemple de travail avec le Tao est donné dans un conte traditionnel d'un prince Wen Hui et de son cuisinier. Le prince Wen-Hui visitait sa cuisine un jour lorsqu'il s'est arrêté pour observer son cuisinier trancher des morceaux de viande. Il a remarqué la manière habile et fluide dont son cuisinier travaillait, la lame semblant à peine toucher l'os en coupant. Son cuisinier a expliqué qu'il se relâchait simplement et permettait à la lame de faire son travail sans intention. De cette façon, il est devenu un avec sa lame, qui glissait entre les espaces des articulations, sans jamais toucher l'os. Il a expliqué qu'il avait utilisé la même lame pendant de nombreuses années et qu'elle n'avait jamais eu besoin d'être affûtée. Le prince était stupéfait par l'histoire de son cuisinier et a exclaimé que bien qu'il fût un taoïste avoué, il avait véritablement appris quelque chose de fondamental sur la philosophie de son cuisinier.
Les taoïstes prônaient la simplicité, vivre selon le Tao, selon les lois de la nature.
Les classiques de la médecine chinoise parlent avec révérence des sages des temps anciens, qui savaient comment vivre selon le Tao, et donc vivaient très longtemps. Alors qu'aujourd'hui (3e siècle avant notre ère), les gens avaient perdu la capacité de vivre en harmonie avec la nature, ne suivaient pas les principes de modération, et donc étaient en mauvaise santé. On se demande ce qu'ils diraient du 20e siècle !
Le taoïsme a finalement divisé en deux camps : le taoïsme alchimique, qui est devenu une recherche d'immortalité via le régime alimentaire, l'exercice, la méditation et les herbes magiques, et le taoïsme populaire, qui a développé une église et un panthéon entier de dieux, et est devenu fortement impliqué dans les superstitions populaires et les légendes démoniaques, perdant ainsi sa crédibilité auprès de la classe instruite. Cependant, les classiques taoïstes plus anciens continuaient d'être lus.
Le taoïsme a eu une forte influence sur la médecine : l'idée que les humains font partie de la nature et doivent rester en harmonie avec elle était fondamentale. « Comme en haut, ainsi en bas. » À titre d'exemple, des directives ont été établies dans le Nei Ching quant à la manière dont on devrait se comporter dans différentes saisons. En hiver, on devrait se coucher tôt et se lever tard, et ne pas gaspiller son énergie, car l'hiver est le temps de la conservation et du stockage (une période où le Yin est le plus fort). En été, on devrait se lever tôt et se coucher tard et « agir comme si l'on aimait tout ce qui est à l'extérieur », car l'été est le temps du maximum de Yang, et les gens ont naturellement plus d'énergie à dépenser.
Revenons à la période des Royaumes combattants, une époque de grands bouleversements sociaux où l'incertitude quant à l'existence individuelle et collective, l'accroissement du chaos et de l'amoralité ont conduit à la recherche d'une philosophie durable susceptible de changer les choses. L'époque des « cent écoles ». La médecine qui s'est développée durant cette période d'intense activité philosophique constitue la partie centrale de ce qu'est aujourd'hui la médecine traditionnelle chinoise. On l'a appelée la médecine des correspondances systématiques.
Médecine des correspondances systématiques
Les principes fondamentaux de cette médecine sont nés d'influences divergentes, incluant les idées taoïstes et confucéennes. L'École naturaliste a été responsable de l'élaboration systématique des concepts et théories du Yin-Yang, qui étaient une idée ancienne désormais pleinement développée et consignée par écrit.
Huang Ti Nei Ching Su Wen Ling Shu
Au temps des « Cent écoles » (IIIe siècle av. J.-C.), le célèbre classique de la MTC, le Huang Ti Nei Ching (Classique de la médecine interne de l'Empereur Jaune), a été consigné par écrit sous sa forme actuelle.
Il existait bien plus tôt sous une forme ou une autre, certaines parties ayant probablement été transmises oralement, et il s'agit donc d'une compilation de matériel beaucoup plus ancien, avec des commentaires ajoutés (l'écriture de commentaires est très populaire en Chine). Le « Nei Ching », comme on l'appelle, est un mélange d'idées et de philosophies, certaines plus anciennes (c'est-à-dire la philosophie taoïste) et d'autres datant de l'époque de sa rédaction (IIIe siècle av. J.-C.), telles que le Yin-Yang, les Cinq éléments et les théories des zang-fu (organes). Il est également probable que des ajouts aient été faits à ce classique par les dynasties ultérieures.
Le livre décrit les conversations entre l'Empereur Jaune (Huang Ti) et son médecin (Qi Bo), c'est donc un récit historique (en réalité légendaire).
Huang Ti aurait vécu de 2697 à 2595 av. J.-C., c'est-à-dire avant l'existence de l'écriture. Il est dépeint comme un véritable homme de la Renaissance. Il a conçu un chariot basé sur la Grande Ourse, conçu une série de notes musicales et des instruments pour les jouer, mais sa grande passion était la médecine, comme en témoignent les conversations qu'il a avec son médecin, au cours desquelles il pose des questions sur tout ce qu'on peut imaginer.
Le Nei Jing se compose de 2 parties :
- Su Wen (Questions essentielles) :
Il constitue le cœur de l'ouvrage ; il traite de l'ensemble du domaine des connaissances médicales et implique des aspects de tous les concepts philosophiques mentionnés précédemment. - Ling Shu (Axe spirituel) :
Il constitue principalement un complément au Su Wen. Il expose le concept de Tao et les modèles cosmologiques de l'univers, puis décrit avec des images vives le caractère des deux forces primordiales, Yin et Yang, et la manière dont elles interagissent dans la nature et chez les êtres humains. Suit ensuite une description des organes corporels (présentés comme des « fonctionnaires », ce qui montre l'influence confucéenne), ainsi que leurs fonctions et leurs pathologies. La technique du diagnostic par le pouls et les différents types de pouls y sont longuement discutés.
L'ouvrage décrit comment vivre en harmonie avec la nature, ainsi que les conséquences du non-respect de cette harmonie (déséquilibre et disharmonie). Les thérapies sont fondées sur la restauration de l'harmonie et de l'équilibre du corps.
La chirurgie est mentionnée, mais uniquement en dernier recours, par exemple pour retirer des tumeurs.
L'acupuncture est principalement mentionnée dans le Ling Shu. Des commentaires ont été ajoutés, tant au IIIe siècle avant notre ère que dans les dynasties ultérieures.
Un autre commentaire publié à la même période, le NAN JING (Classique des Difficultés), est apparu. Il a complété le Nei Jing et répondu à certaines questions difficiles. Les points d'acupuncture et de moxibustion y sont discutés, ainsi que les conditions physiologiques et pathologiques des huit Vaisseaux extraordinaires. De nombreux commentaires ont été ajoutés à l'époque de la dynastie Tang. Ceux-ci sont importants et rendent l'ouvrage plus facile à lire, la partie essentielle ayant été laissée intacte.